織田信長と論語 (南洲翁遺訓解説 「天地自然の道」補記)

 織田信長が『論語』を読んでいたなどというのはありそうもない話だ。
 実際、私の知る限りでも、彼が『論語』を読んだなどという記述に接したことがない。それどころか、彼の言動はことごとく非『論語』的と言ってよいほどである。

 ならば、どうしてそんな題をつけたのか、という話になりそうだが、簡単に言えば、「徳川家康と論語」という題で、南洲翁遺訓解説の補記を書いたから、その第二弾ということで付けただけである。

しかし、見当はずれかといえばまんざらそうでもない。
というのは、これまで何回かにわたって述べてきた、南洲翁という英雄の日本文明史上における真の偉大さを理解するために踏まえておく必要がある超越者の伝統、すなわち天道思想の伝統において、織田信長が果たした役割には大変大きなものがあるからである。
 実は、私は信長という人物の出現が、日本人の宗教感覚、これは山本七平流に日本教と言ってもいいだろうが、その宗教感覚に一種の革命を起こしたと考えているのである。
 彼の革命児として果たした役割はこの面にまで及んでいる。否、むしろ彼の革命児としての本質は、こちらの方にあったと言っても過言ではなかろう。


 日本の歴史を鳥瞰してみて、日本人の道徳性は、神道・仏教・儒教の習合思想、いわゆる天の思想(のちの天道)として把握されるべきだと思う。
 そして、さらに、これら三教がどのように位置付けられ、統合されていったのかが問われなければならないと思う。

 梅原猛氏によると、聖徳太子はかの有名な「十七条憲法」で「仏教を中心として儒教、道教を加えた三教一致の道徳を確立」しようとした、という。
 ここにすでに三教習合の道徳観が示されているが、この『十七条憲法』の中心にあるのはあくまでも神道的なものだ。
 聖徳太子自身が個人的に信仰していたのは仏教であったが、神道を中心とする神仏儒の三教に道教を加えた道徳観で、この国の道徳を確立しようと考えた。しかし、聖徳太子も参加した、蘇我氏と物部氏の対立で、闘争の結果、崇仏派の蘇我氏が勝利することで、仏教が隆盛を迎えることになる。それでも日本は仏教一本槍になったというわけではなく、大化の改新で律令制を取り入れるなど、儒教的なるものへの目配りも忘れられることはなかったし、また神話に連なる皇室がこれらの中心である以上、神道的なものが三教の習合による社会統合の要(かなめ)であり続けたことは明らかである。

 その後、仏教は奈良時代末期には神仏習合説を生み、平安時代の末期になって、「本地垂迹説(ほんじすいじゃくせつ)」が盛んに唱えられることになる。これは仏教側からの主張で、神とはインドの仏(本地)が衆生済度(しゅじょうさいど)のためにその迹(あと)を日本に垂れたものとする説である。
 これは外来の宗教である仏教が日本古来の神道を取り込むことで、その正統性を確保するために生まれた説であった。つまり仏教側からのアクションであって、日本古来の宗教としてすでに正統性を備えている神道はあくまで受身であった。

 しかし、時代が下ってこれを逆転させる説が伊勢神道に出てくる。つまり本地が日本の神で、その迹をインドに垂れたのが仏であるとする考え方だ。
 これを継承して発展させたのが、「唯一宗源神道」を唱えた卜部兼倶(うらべかねとも、一四三五~一五一一)である。彼の生きた時代は、応仁の乱(一四六七~一四七七)を境に、日本の旧秩序や価値体系が崩壊し、戦国時代に突入していく時代と重なっている。彼の主張はそういった時代状況と無縁ではないだろう。この時代の日本は、自己の勢力拡張をしきりに謀る武家はもちろんのこと、仏教勢力でさえ自衛のための武器・兵を所有し、城塞を構え、対立する他宗派を焼き討ちするほど、精神の荒廃した時代であった。

 こうした時代状況で、卜部兼倶は日本に根ざした古来からの神の道が、まず隣国支那に枝葉を伸ばし、インドに花開き、その実が落ちて日本に帰ってきたのが、儒教や仏教であるとした。
 このように発想を逆転させれば、儒教や仏教の教えを神道の教えとして取り込むことが出来る。彼はこのように本来融通無碍(ゆうずうむげ)で受身の宗教である神道の生命力を回復させ、より強固ならしめ、伊勢神道から神敵と非難されつつも、日本全国の神祇(じんぎ)を強引にその支配下に収めていった。

 そして、時代はやや下って、戦国の世に織田信長が現れる。
 彼は日本の伝統とは異質な存在に見られがちだが、必ずしもそうではない。彼もまた天道思想という日本の伝統から生まれた人物である。彼が特異なのは、その天道思想の中で自身をどのように位置づけたかであり、全く伝統との根が切れた異質な人間というわけではないのである。
 信長を追求すればそれこそ一冊の本になってしまうので、深入りするのは避けたいが、少なくともその天道思想の要の部分に神道的なものがあったことは間違いないように思える。
 彼の先祖は越前の織田剣神社の神官で、彼が越前を支配下に治めた際、現地司令官の柴田勝家に織田剣神社の保護を命じているところから見て、自己の源泉に自覚的であったことは間違いない。また彼は桶狭間の戦いの出陣の際に軍勢の集合場所を熱田神宮(祭神は武神ヤマトタケル)に指定し、戦勝祈願を行った。またさらには、武田勝頼と雌雄を決した長篠の合戦の際も、同神社に使者を送って戦勝祈願をさせている。そして熱田神宮の築地塀を修復(一部現存)させているところを見ても、その神力を認めていたことは確かだろう。
 信長に関して最も信頼できる史料とされる、太田牛一の『信長公記』に記されている「火起請御取り候事」という記事を読んでも、彼が神力というものを信じていたことはまず間違いない。
 ちなみに火起請(ひきしょう)とは、真っ赤に焼いた鉄斧を手に取って、有罪無罪を神意によって判定する裁判法である(落とせば有罪、落とさなければ無罪)。これは日本古来のもので、上古には探湯(くかたち)と呼ばれていたものである。『日本書紀』にもしばしば出てくる。

 このように神道的なるものを信仰の根底に置いていた信長は、独自の天道観で精神的秩序の崩壊した社会を統合しようとした。

 それが最もよく表れているのが、安土城の内装である。
『信長公記』によれば、この安土城は七層からなる高層建築であり、第五層目には絵がなく、第六層目は仏教を主題とする絵で飾られており、最上階第七層の天主閣(後の天守ではなく天主と表現されたことがミソである)は、天井が天人影向(ようごう)の所となっており、座敷の絵は儒教的主題の絵で囲まれている。
 間に絵のない第五層目を挟んで、四層目以下は様々な意匠の絵で飾られているところから見て、俗世界を超越したものとして六層目・七層目を構想したのだ。だとすれば、彼は社会統合の原理として、儒教を仏教より上の原理として考えていたことになる。
 しかもキリスト教的なものはこの中から排除されている。彼はキリスト教徒が持ち込んだ文明の利器には影響を受けたが、その世界観を日本の統合の原理とは認めようとはしなかったのだ。その点思想的には、不干斎ハビアンより先んじていたと言える。
 では、儒教と仏教はどのように彼の中で位置づけられていたのかといえば、それはおそらく、政治的統合の原理としての儒教と、死生観など個人的信仰としての仏教というように位置づけられていたのではないかと思う。
 孔子が言うところの「鬼神は敬して遠ざく」であろう。
 実際、彼の比叡山延暦寺の焼き討ちや石山本願寺との十年に及ぶ闘争は、宗教の政治的影響力の強制的排除がその目的であった。それは信長の残虐行為から目をそむけず、冷静に事情を観察してみれば明瞭なことだ。信長は仏教徒の信仰そのものは否定していない。あくまで政治にかかわるなということだった。
 そして、この信長の政治方針は、彼の後継者である秀吉や家康に受け継がれ、幕末に至るのである。徳川家の宗教政策について、勝海舟が「従来徳川では、宗教は敬して遠ざける方針を執って、・・・(中略)・・・ 治めざるをもって、治めるのが、幕府の宗教に対する政略であった」(『氷川清話』)と言っているのは示唆に富んでいるといえよう。
 この政策の起源が信長にあり、彼が徹底的に仏教勢力の政治的干渉を排除したからこそ、治めざるをもって治めることが可能になったのである。日本人が近代において、パレスチナにおいて繰り広げられているような凄惨な宗教戦争を経験せずに済んだのは、信長と、その方針を受け継いだ秀吉・家康のおかげである。

 また、その信長が皇室を守り立てる形で、天下統一を進めたことも当然重大な意味を持っている。
 彼は天皇を儒教的天子として尊ぶとともに、天照大神の子孫という神道の総本家として、日本の神々とともに、日本人の神道的感情を統合する意味合いもあったのだろう。安土城天守閣(天主)横にあり、これと空中廊下で連結していた跡が見つかった本丸御殿は、江戸期の御所の清涼殿と同じ構造をしているという。
 『信長公記』にある「御幸の間」「御座所」と記されているものがそれらしいが、これは天皇の居館として作られたものらしい。彼はおそらく安土城内に御所を置こうとしたのだ。それは結局実現しなかったが、この建築様式が後の江戸時代の清涼殿に継承されて行ったのである。
 安土城における天皇の居館の存在は、皇室の権威の単なる政治的利用という範疇をこえて、信長が彼独自の天道的世界観における重要な要素として天皇を位置づけようとしていたことを表しているように思える。そして、その天道的世界観において、信長は儒教原理を仏教原理の上に置いた。つまり江戸そして明治への流れを作ったのは信長であったということができるのである。 

 さて、今回信長に触れたのは、日本における神仏儒の習合思想(天道思想)が、それまでの神仏の習合に重点が置かれたものから、神儒の習合に重点が置かれたものに変化したことを述べるためである。この思想はすでに『太平記』の原型と思われる部分(全四十巻中、巻二十一までの部分)に現れているが、建武の中興という一時的な運動を除いて、禅宗の付属物として渡来してきた朱子学が、江戸時代になって官学となり、主客転倒の立場になった背景には、こういった天道思想の変化の流れがあった。その決定的な事件が信長の出現だったのである。
 彼は、強力な政治的強制力を以て、日本人の宗教革命を行った。
 そして、その後継者たちによって、学問の時代は用意され、その学問的成熟を経て、王政復古は実現するのである。

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