さくら

 さくらが咲いている。

 さくらと言えば日本というものを表象する樹木である。
 さくらをこよなく愛す日本人の心性は古代から変わっていない。

 ここのところ、日本人と『論語』について考えているが、この国に最初にこの書物をもたらしたとされる百済からの渡来人・和邇(王仁)について調べるうち、この伝説的な人物が、古代日本人にとっていかに特別な尊敬の念を以て記憶されていた人物であったかを知って、目が覚める思いがしている。

 王仁が詠んだ和歌が伝えられている。


 難波津に 咲くやこの花   冬ごもり 今は春べと 咲くやこの花

 
 この『古今和歌集』「仮名序」に収められた王仁の詠歌について、紀貫之は根拠を示さずに、「咲くやこの花」とは梅を指しているとの註を施している。

 これに異を唱えたのが本居宣長である。
 彼は「この花」をさくらと解した。

 「…古今集の序の哥に、『難波津に咲くや木の花』とある、是なり。【これも何の花となくただ木の花ともすべけれど、然にはあらず、又梅の花とするは、由なし。そは『冬隠(ごも)り今は春ベと』と云語を、あしく心得て、おしあてに定めたる、ひがごとなり。然るを其説に泥みて、此の御名の木花をさへに、梅なりと云説は、いよいよ云にもたらず】…」(『古事記伝』)
 

 
 本居宣長は『古事記伝』の木花之佐久夜毘賣(コノハナノサクヤビメ)の注釈において、この名の由来を次のように説いている。


 「名の意、木花(このはな)は、字の意の如し、佐久夜(さくや)は、開光映(サキハヤ)の伎波(キハ)を切(ツヅ)めて加(カ)なるを、通はして久(く)と云なり」


 そして、木花が梅を指すとの説を一蹴して、それは特定の花を指す名ではないが、主に古人はさくらを念頭に置いてきた、としている。


「かくて萬ツの木花の中に、櫻ぞ勝(スグ)れて美(メデタ)き故に、殊に開光映(サキハヤ)てふ名を負て、佐久良(サクラ)とは云り、夜(ヤ)と良(ラ)とは、横通音(ヨコニカヨフコエ)なり。…(中略)…されば此の御名も、何の花とはなく、ただ木の花の咲光映(サキハヤ)ながら、即ち主(ムネ)と櫻の花に因りて、然云なるべし。やや後には、木花と云て、即ち櫻にせるもあり、古今集の序の哥に、『難波津に咲くや木の花』とある、是なり。…」


 「さく」と「さくら」という大和言葉に関連性があることは誰でも直感的にわかるが、宣長の見解は常識に適っていて納得がいく。
 古代日本人にとって単に花といえば、主にさくらを指したのだ。

 王仁もまた日本人の感性に則って歌を詠んだのだろう。

 彼がもたらしたとされる『千字文』とこの難波津の歌とは、平城から平安にかけての公家社会において、手習いの手本とされていたことが出土した習書木簡からわかるそうだ。

 「仮名序」の中で紀貫之は興味深いことを述べている。
 彼は王仁の難波津の歌と、『万葉集』に収められた、不機嫌だった葛城王(橘諸兄)をなだめるために采女が詠んだ和歌の二首を挙げ、「この二歌は、歌の父母のやうにてぞ、手習う人のはじめにもしける」としている。
 つまり、王仁の難波津の歌は和歌の父のようなもので、母である采女の詠歌とともに、和歌を習う人が手習いの始めに用いるものであったということだ。

 王仁は『古事記』では、応神天皇の御代に『論語』と『千字文』をもたらしたとされているが、後者の成立年代はもっと後であるという。
 ということは、後にわが国にもたらされ、漢字の手習いに用いられた『千字文』の渡来は、『論語』をもたらしたとされる王仁に仮託された、ということになる。
 ならば、王仁は漢字をもたらした人物と、後世の人々に認識されていたといえるのではあるまいか。

 実は紀貫之の名は、『論語』の「吾が道は一以て之を貫く」に由来している。
 学問の初歩として詩(『詩経』)を学ぶことの大切さを説く孔子の言行を集めた『論語』は、貫之にとって、その生き方を定めるような重要な書物であっただろう。  
 実際、彼は、漢学全盛の当時にあって、勅撰和歌集『古今和歌集』の編纂を通じて和歌の復権を成し遂げた。

 彼の手になる「仮名序」は未だに優れた歌論としての輝きを失っていない。
 書き出しは名文である。

「和歌は、人の心を種として、万の言の葉とぞなれりける。世の中にある人、事・業しげきものなれば、心に思ふ事を、見るもの聴くものにつけて、言ひ出せるなり。花に鳴く鶯、水に住むかはづ声を聞けば、生きとし生けるもの、いづれか歌をよまざりける。力を入れずして天地を動かし、目に見えぬ鬼_をもあはれと思はせ、男女のなかをもやはらげ、猛き武士の心をもなぐさむるは、歌なり。」(『古今和歌集』岩波文庫)

 この貫之に、和歌の重要性を自覚させ、生きる道を教えた『論語』をわが国にもたらしたと伝えられ、和歌の父のような存在である難波津の歌の作者である王仁に、彼が特別な敬意を抱いていたであろうことは想像に難くない。


 ここで少し王仁の事跡に付いて触れておくことにする。

 『論語』を携えての王仁の渡来は応神天皇の御代にまで遡る。

 『続日本紀』や『新撰姓氏録』によると、桓武天皇の時代、子孫である左大史・文忌寸最弟(ふみのいみきもおと)らが、漢高帝(高祖)の末裔「鸞」の子孫「王狗」が百済に渡来し、その子孫が先祖の王仁である旨を奏上したという。
 「鸞」は盛世に現れる瑞鳥で、鳳凰の一種である。
 「王」はやはり漢の帝室に連なる家系に由来する姓名なのだろう。
 だとすれば、名は「仁」ということになる。少なくとも孔子以来、儒教で最重要徳目とされる「仁」を名に含む人物であったことは確かだろう。

 『古事記』によると、百済の第六代照古王は朝貢使として阿知吉師(あちきし;『日本書紀』では阿直岐)を送ってきて、貢物を捧げた。阿知はこのまま残って阿直史等の祖となったとの注釈がある。
 応神天皇は、さらに百済に、もし賢(さか)しき人があれば貢上せよ、と命じた。そこで百済が献上したのが、和邇吉師(王仁)であり、『論語』であり『千字文』であった。

 一方の『日本書紀』の方では、阿知はよく経典を読んだので、応神天皇はまずこの阿知を皇太子・菟道稚郎子の師とした。天皇はさらに阿知に「お前よりも優れた博士がいるか」と尋ね、王仁を推薦したため、天皇は百済に使いを送って召したという。翌年、王仁は来朝し、皇太子はこの王仁を師として、諸典籍を学び、精通するに至ったという。
 応神天皇はこの菟道稚郎子への皇位継承を強く望んだ。

 我々が天皇統治の理想像として想起し、東北大震災の際もよく取り上げられた「民の竈」の話で有名な仁徳天皇(大鷦鷯尊;おおさざきのみこと)は、この皇太子の兄に当たる。

 応神天皇の崩御後、菟道稚郎子は皇位を賢者である兄に皇位を譲ろうとし、兄・大鷦鷯尊は父の遺詔を守ろうと譲り合って、空位が三年間続いた。
 菟道稚郎子のこの頑なな態度には、王仁の教えが大きく作用したと考えるのが自然だろう。 
 
 この時、空位を心配した王仁が大鷦鷯尊に詠んで贈ったのが、先の難波津の歌である。
 さくらを思い浮かべながら、もう一度読んでみよう。

 難波津に 咲くやこの花  冬ごもり 今は春べと 咲くやこの花

 天下に、春を、さくらの開花を待ち焦がれる王仁の気持ちが鮮明に伝わってくるだろう。そして、それは後に、民の竈の物語となって咲き映える。
 世界最大の規模を持つ仁徳天皇の陵墓はその遺跡である。
 
 やはり、咲くやこの花は、梅ではなく、さくらでなければならない。

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